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Importancia de los upanishad y las escrituras

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  • Importancia de los upanishad y las escrituras


    Aunque se trata de una obra concisa, el Upadeshamrita, traducida y comentada por Srila Prabhupada, delinea el proceso de bhakti-yoga desde las actividades más fundamentales hasta su auge. Conozca más esta obra de Rupa Gosvami con uno de los mayores estudiosos de la literatura de bhakti-yoga en Brasil.

    ¿De qué trata el Upadeshamrita? ¿Quién es su autor? ¿A quién está dirigido?

    La obra gaudiya-vaishnava Upadeshamrita, del período shaka, correspondiente al período medieval occidental, se puede traducir literalmente como “El néctar de la instrucción”. Esta obra es la síntesis universal y sistematizada del método para desarrollar amor por Dios, comenzando por la primera etapa, donde el alma es prisionera de los dictámenes condicionantes de la energía material, hasta llegar a los niveles más íntimos y profundos de devoción y plena conciencia pura del alma.

    Rupa Gosvami, uno de los Seis Gosvamis de Vrindavana, es el discípulo de Sri Chaitanya Mahaprabhu, una encarnación del Señor Krishna, el líder del movimiento de sankirtana que vino a anunciar y difundir uno de los métodos religiosos más poderosos y efectivos para los días actuales, el proceso del canto de los santos nombres de Dios. La posición de Rupa Gosvami (1489-1564) en la tradición vaishnava de Bengala es inigualable. Además de ser considerado uno de los asociados del Señor que residen eternamente en el mundo espiritual, compiló la literatura canónica del movimiento de sankirtana, extrayendo la esencia de la literatura védica en obras como Bhakti-rasamrita-sindhu, Ujjvala-nilamani, Laghu-bhagavatamrita, Vidagdha-madhava y Stavamala, entre otras obras y piezas de teatro – además, claro, del Upadeshamrita. La literatura de Rupa y de los otros Gosvamis revela la descripción más íntima, profunda y científica de las actividades de Dios, y la manera en la que podemos conocerle.

    Como se destina al avance del yo, la purificación de la conciencia y el perfeccionamiento espiritual, es una obra universal. No importa la religión, raza, credo o color, incluso los empresarios y hombres astutos de negocios pueden beneficiarse; y especialmente las almas “viejas”, que ya tienen un nivel de conciencia y una percepción de la realidad más apurada y sutil, esos héroes que se levantan y se toman en serio la cuestión “¿qué es todo esto?”, hasta las últimas consecuencias. Esta obra es una guía práctica poderosa para esa jornada.

    Cada adepto de una creencia te dirá que las obras de su respectiva religión poseen “la descripción más íntima, profunda y científica de las actividades de Dios y la manera en que podemos conocerle”. Objetivamente, ¿por qué deberíamos entender que la literatura de los Gosvamis es realmente especial?

    En cuanto al hecho de que prácticamente todas las grandes religiones mundiales se autoproclaman dueñas de la verdad, está muy bien: a fin de cuentas, la religión es la última etapa del conocimiento para llegar a la Verdad.

    Un buen método para intentar establecer un consenso sobre el asunto, sería el de comparar, o sea, analizar rigurosa y profundamente cada escritura revelada. Otro punto sería la visión de Srila Prabhupada en relación a la matemática: así como existe matemática básica y matemática avanzada, pero ambas trabajan con números y cálculos, de la misma manera, existen diferentes niveles de religión. Esto se debe al nivel de su interlocutor, es decir, a quien se revela el mensaje. Dependiendo del momento histórico y de la cultura en particular, Dios Se revela con diferentes nombres y posturas.

    Otra cuestión: de acuerdo con el capítulo 17 del Bhagavad-gita (lea aquí), no somos nosotros los que elegimos de manera libre y consciente una religión, sino los determinados procesos y estructuras que se aplican a nuestro nivel de conciencia.

    En nuestro momento histórico actual, disfrutamos de un mundo sin fronteras, al menos en el aspecto económico e internacional. A pesar de que eso ha transformado la noción de individuo, podemos hablar de una escritura que responde a las preguntas sobre Dios de una manera profunda, universal y plausible, otorgando una ciencia teológica perfecta. Ninguna religión o escritura ofrece tanta información y tantos detalles sobre el objeto de la religión, Dios, como lo hace el Bhagavata Purana (también conocido como el Srimad-Bhagavatam). En ese sentido, como dijo cierta vez Hanumat Preshaka Swami, el Bhagavata Puranaes absoluto: o es la verdad absoluta o es una mentira absoluta, pero, de cualquier forma, es absoluto. En sus libros, Rupa Gosvami expande y profundiza los significados de ese Bhagavata Purana.

    En el Instituto Jaladuta, en Campina Grande (Brasil), donde impartes clases, se utiliza la metodología de Bhurijana Dasa para estudiar el Bhagavad-gita y dividir la obra en diferentes secciones temáticas, es decir, grupos de versos que comparten un tema en común. ¿Es posible identificar también secciones temáticas entre los once versos del Upadeshamrita?

    ¡Sí! Pienso que los textos védicos son extremamente didácticos y sistemáticos, y están compuestos de una forma ordenada. Son realmente claros, pero para poder acceder a ellos, necesitamos la orientación de un maestro espiritual fidedigno.

    Puedo identificar algunas divisiones en El néctar de la instrucción para poder ayudar a su estudio. Por ejemplo, si utilizo el método que le gustaba usar a Bhaktivinoda Thakura, los tres primeros versos hablan de sambandha-jnana, pues tratan del conocimiento de la identidad y características de un devoto; de los versos 4 a 8, encontramos la sesión abhideya, que explican cómo ese devoto se relaciona con otras personas, y el proceso de interacción con otras personas y devotos para poder elevarse y cantar los santos nombres; y de los versos 9 a 11, tenemos la parte prayojana, la meta que ha de alcanzarse, el objetivo final, explicado a través de una analogía: el proceso de bhakti-yoga es el más elevado, y alcanzar Radha-kunda es el mayor éxito.

    Dentro de la primera sección, sambandha (las características de un devoto), Rupa Gosvami dice que un devoto es una persona autocontrolada y que está atenta para evitar lo que es desfavorable para su vida espiritual, y busca con cuidado aquello que es favorable. ¿Tienes alguna experiencia relacionada con estas enseñanzas?

    Por la misericordia de Krishna y Prabhupada, mediante el Movimiento para la Conciencia de Krishna, podemos entrar en contacto con personas realmente santas y rendidas completamente a Srila Prabhupada. Pude vivir junto a Dhanvantari Swami durante casi ocho años en Campina Grande, y observar su nivel elevado de moral y coherencia con las cosas. También pude ver varias veces a mi maestro espiritual, Jayapataka Swami, y otros devotos como Radhanatha Swami, Bhakti-charu Swami, Jahnanivas Dasa, Jayadvaita Swami, Hanumat Preshaka Swami, Bhakti Svarupa Damodara y otros. Realmente, esos devotos, esas grandes almas, son la viva imagen del contenido de esos libros de Srila Prabhupada, los grandes seguidores de Rupa y Sanatana.

    Has mencionado que el Upadeshamrita se escribió en el siglo XV. En ese período, en la India había una fuerte presencia del culto tántrico, la filosofía monista de Shankaracharya, el sistema de castas y el dominio musulmán. ¿Encontramos respuestas a las propuestas de esas personalidades y esos valores en el Upadeshamrita?

    Aparentemente lo he mencionado, pero en realidad, el Upadeshamrita, al estar conectado con Krishna, es eterno (SB, 2.9.34). Esas instrucciones no perecen como un período histórico o un aspecto cultural proveniente de las tres modalidades de la naturaleza material. Tal como Bhaktisiddhanta explicó a Prabhupada, la conciencia de Krishna no depende de ningún factor material, sino que es totalmente independiente y trascendental. Las personas sanas espiritualmente, por la misericordia de Krishna y el guru, ven esa perspectiva esencial. Aquellos que son débiles espiritualmente, con una conciencia parcial, sólo ven los aspectos parciales y particulares del mundo material. Bhaktisiddhanta dijo: “Nunca hubo ni habrá benefactores más beneméritos que Chaitanya Mahaprabhu y Sus devotos. La oferta de otros beneficios no es más que un engaño; se trata de un gran mal, mientras que el beneficio que otorgan Él y Sus seguidores es el mayor y más verdadero beneficio eterno... Este beneficio no es para un país en particular, causando mal en otro; es un beneficio para el universo entero... La bondad que Sri Chaitanya Mahaprabhu muestra a las almas condicionadas, las libera eternamente de todas las necesidades, todos los inconvenientes y todas las aflicciones... Esta bondad no causa ningún mal, y las almas condicionadas que la poseen no son víctimas de los males del mundo”.

    A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tradujo y comentó el Upadeshamrita en la década de 1970. ¿Cuáles son las características de su traducción y su comentario?

    Además de que la traducción de los versos expresa todo el contenido de bhakti y siempre conduce a los lectores a esta conclusión, hecho que se vuelve literal en el Upadeshamrita, los comentarios de Srila Prabhupada resumen toda la filosofía gaudiya-vaishnava y otorgan ejemplos actuales y cotidianos, dirigidos a la comprensión del hombre occidental. Prabhupada es el gran acharya del vaishnavismo en Occidente, y cumple el papel de mantener intacto el mensaje eterno del parampara, aplicándolo de forma comprensible para los hombres de su época, haciendo que el mensaje de los Vedas sea fácil y aplicable. Un gran servicio a Krishna.

    Si bañarse en el Radha-kuna es suficiente para conseguir la meta de la vida, ¿por qué se molestó en presentar otras instrucciones, como el autocontrol, cómo relacionarse con otros devotos, qué ha de evitarse para no socavar la devoción, etc.?

    En sus significados, Prabhupada explica que alcanzar el Radha-kunda no es simple. Él dice que incluso grandes almas, como Narada y Sanaka Kumara, no tienen la oportunidad de bañarse allí – no se llega a Vrindavan comprando un billete de tren. El nivel de conciencia de Dios que se revela en el verso, explica que el beneficio de bañarse en el Radha-kunda es el más elevado: prema. Pero incluso un sadhaka, un devoto principiante, puede desarrollar fe inquebrantable si se vuelve un siervo de Srimati Radharani. Esa es la gloria.

    Parece que el objeto de culto en la India varía a lo largo del tiempo. Si en el Rig Veda había muchos himnos para Indra, en losUpanishads parece haber una predilección por un absoluto impersonal. Ese culto a Radharani parece ser algo muy reciente y particular de los Gosvamis. ¿Es así?

    Según Satsvarupa Swami, la visión que comparten muchos académicos es que el monoteísmo sólo comenzó alrededor del año 200 a.C. Pero, ¿existe alguna conclusión última en las escrituras, una especie de siddhanta? Tanto los maestros espirituales como las propias escrituras dicen que sí, que la conclusión de losVedas se encuentra en el Bhagavad-gita, vedais ca sarvair aham eva vedyah, “Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas” (Bhagavad-gita, 15.15). Bhaktivinoda Thakura también explica en su Jaiva Dharma que el vaishnavismo, o el monoteísmo, era la religión desde los comienzos de la existencia, y reyes como Dhruva, Svayambhuva Manu, Prahlada Maharaja y Prithu Maharaja, eran todos grandes vaishnavas. En realidad, el fenómeno de una religión que no sea el bhagavata-dharma es un fenómeno reciente. Otro punto importante es que, en todos los textos y porciones de los Vedas, encuentras citas de bhakti, pues, si no estuvieran ahí, ¿cómo podría tratarse de la conclusión? En el Rig Veda se puede encontrar bhakti, como en el verso om tad vishnu paramam padam, y en los Upanishads y los Puranas también
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